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上善若水

佛走过的路,已没有尘土。让一切静些,再静些。

 
 
 

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关于我

能否再静一些?待我黎明而来,笼一袖轻薄的雾回去,或倚着黄昏捧一兜清水与你同饮一杯壶里日月,忘却尘世的喧嚣。几时能归去,作个闲人。对一张琴,一壶酒,一溪云?

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《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之一  

2018-05-08 10:19:28|  分类: 经典语录 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之一 - 上善若水 - 上善若水

 

 

《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之一

 

●我看过很多解读国学的书,虽然很好,但大多缺少了一种真正的、东方哲学的角度。什么叫东方哲学的角度呢?就是将道理融入生命,将哲学化为生活的方法论,提升自己的精神境界。

●命运中有一些很奇怪的东西,你说不清。一个果子成熟之前,有很多小小的细节,都在促成它最后的结果。

●不管世界如何变幻,有些东西始终还是有意义的,它就是承载了善美和真理的行为。它是我们唯一可以在虚无中建立的存在,也是人类对抗无常的唯一方法。

●中国古代有很多优秀的哲学思想,都能解决人的心灵问题、灵魂问题,甚至是命运的问题,但现代人大多不知道。现代人远离“道”,而专注于“术”,正是现代社会充满精神困惑和热恼的原因。

●所谓的名,用佛家的话来说,就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上,这种东西是不存在的。或者说,在我们生活的这个世界上,这种东西是不存在的。所有的名都在变化,都不是本有、固定的,也不会是永恒的。所以,老子说“名可名,非常名”。

●老子的学问,看似简单,实则复杂;看似复杂,实则简单。它跟佛家很像,远离概念,直接叩问最本源的那个东西:道和名。

●道是什么?它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量,它有本初性,也有规律性,是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”,这个本体就是道。所谓的本初性也罢,原创性也罢,都仅仅是一种表述。

●老子的“无”是什么?是一种变化和规律。万物之始是无形无相的,一团混沌,具有无穷的可能性。

●天地最初的状态,是一团混沌,而不是空无一物。什么是混沌?就是有着无数的能量,有着无数的可能性,但永远在涌动变化,永远不会停止。

●“无,名万物之始;有,名万物之母。”没有固定形式、一直在变化,天地万物就这样;存在各种显现,又在不断聚合、离散、重组,形成新的存在,就构成了日新月异的、我们能感知的世界。明白这一点,你才能修道;不明白这一点的话,你是不可能修道的。

●你的看书、听讲,也要侧重于用,要把智慧用起来。首先就要明白,宇宙、法界中有一种智慧是无法表述的,它只能靠你的生命去体悟。所以,你一定要实践。

●所有对善的倡导,都是因为不善的普遍;同样道理,所有对美的倡导,也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美,我们就不会觉得美很珍贵;如果我们生活的环境充满了善,我们也不会觉出善的珍贵。相反,正是因为我们遭遇的多不是善美,而是丑恶,所以善美才会让我们生起向往,才会让我们觉得珍贵。

●修行最重要的,就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做?窥破欲望,窥破分别。当你窥破欲望,安住于妙境中时,便进入了圣人之列。

●圣人做事是无为的。对于这个无为,一些人认为是什么都不做,我的理解不一样,我觉得它是一种无执著的为,就是说,虽然没有执著,但还是要做;虽然一直在做,但心里不生执著。这时,他既没有欲望,也没有偏见,但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时,就进入了无为法境界。换句话说,无为是一种境界,它不是一种行为。

《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之一 - 上善若水 - 上善若水

 

●无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的:“有事为圣贤,无事成佛陀。”有事,指的是心中有牵挂、有执著,执著地做,可能会是圣贤,但无执地做,就是佛陀。

●怎么看他是有执还是无执呢?有执著就在乎结果,生起分别好恶之心;无执著就不在乎结果,不生分别好恶之心。

●真正的顺其自然只适用于圣者,因为,圣者虽然不执著,虽然随缘,但也会积极做事;但凡夫一旦顺其自然,就会懈怠懒惰,无所作为,过起懒汉一样的生活。所以,我们不执著而精进地活着,不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极,无为是心态上不执著。就像我经常说的:“做大心之事,守无为之心。”

●“行不言而教”,圣人做事,主要是自己去做,而不是号召别人做,更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样,总是默默地观照世界,用行为去照亮别人,而不是用言语去制约别人。当然,言语有时也是行为的一种,但圣人更重要的是身教,而不是言教。

●我们一定要明白,佛家也罢,道家也罢,儒家也罢,最重要的都是实证性。哲学只是“教”,如果没有“证”,“教”是没有意义的。所以,我们一定要在行为中实践自己信奉的真理,必须将信仰体现于行为,否则就没有意义。

 

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